Ką žmogus iš tikrųjų žino apie mirtį? O gal dėl šios žinios, pačios esmės supratimo imamasi tik vieno požiūrio į ją? Galų gale, jei gerai pagalvoji, apie mirtį iš tikrųjų nieko nežinoma. Visi norėtų gauti atsakymus į šiuos klausimus, nes bent kartą gyvenime aš apie tai pagalvojau.
Daugelyje pasaulio religijų požiūris į mirtį yra dviprasmiškas. Dogmos remiasi subjektyviomis žiniomis, tikėti jomis ar ne - kiekvieno pasirinkimas. Kai kuriems budistinė pozicija gali būti artimiausia. Kodėl gi ne? Galų gale, vertinant pagal jų ryšį su mirtimi, galima pagalvoti, kad jos niekada nebuvo. Reinkarnacija yra tiesioginis to įrodymas. Šiuolaikinis mokslas to nepripažįsta, bet ir aktyviai neneigia. Tai leidžia laisvai galvoti, kad vis dar egzistuoja racionalus ryšys, o žmogaus atgimimas yra labai reali patirtis.
Stačiatikiai krikščionys raginami nenusidėti, daryti gerus darbus ir „ten“į juos bus atsižvelgiama arba jų griežtai prašoma. Paprastais žodžiais tariant, po to, kai žmogaus apvalkalas nustos judėti, kalbėti, dėti maistą į save ir paskui išskirti jo skilimo produktus, niekas nepasikeis. Kai gyvenome čia, viskas vyks kažkur „ten“. Tik su viena pataisa - kažkas turės rojaus gyvenimą, o kiti liūdės amžinai. Na, niekas nežino, kur, bet jūs vis tiek turite gyventi?
Maža Afrikos šalis Gana. Jau seniai egzistuoja tradicija gaminti originalius karstus. Ši paskutinė žemiškoji žmogaus poilsio vieta atspindi jo interesus. Taigi tiems, kurie mėgsta rūkyti kubietišką cigarą, jie padarys karstą jo pavidalu, o fotografas mėgstamos kameros pavidalu leisis į karstą. Pačios laidotuvės vyksta ramioje atmosferoje, lydimos linksmų šokių pagal garsią muziką. Ką žino šie žmonės? Kodėl jie neliūdi? Tai paprasta, jų požiūris į išvykusį žmogų nepasikeitė, jis jiems gyvas. Jie ne tik tradiciškai tuo tiki, bet ir žino.
Balio sala Indonezijoje. „Ballyish“laidotuvės surengia visą vakarėlį. Jų požiūriu, gyvenimas yra laikina žmogaus būsena, o mirtis jam suteikia galimybę rinktis.
Iš Tibeto vienuolių požiūrio į paskutinį savo kaimyno oro atodūsį pavyzdžiu taip pat galima pamatyti ne liūdesį, o atvirkščiai - džiaugsmą. Jie aiškiai supranta, kad artėjo tikrojo mėgavimosi laisve momentas, ir nuo to jų aiškus protas džiaugiasi.
Tada kodėl teatralizuotai dejuojant ir raustant rankas, minint mirtį? Ar nebūtų geriau apskritai nebegalvoti apie tai kaip apie realų veiksmą? O jei tai yra kažkieno šaunus pokštas, kuris savo leidėją pasmerkė amžinam homeriškam juokui? Ir pats žmogus tai vaidina. Kaip bebūtų keista, bet religijų stačiatikybė sukelia mokslo paradoksą. Kuo garsesnė frazė „Mirtis yra logiška žmogaus gyvenimo ciklo pabaiga“, tuo didesnį pasipriešinimą ji patiria ir sukelia neįtikėtinus paradoksus, kurie dar neįrodyti.
